• les Celtes, mystères et traditions..

     

    les Celtes, mystères et traditions..

    Mystères et traditions celtes

     

    Pour  retrouver la Tradition primordiale, il ne suffit pas de regarder un peuple ou  une tradition, il est indispensable d’aller plus loin, chercher et chercher  encore. Lorsqu’un peuple envahit un pays, il ne peut qu’utiliser ce qu’il trouve  déjà sur le terrain, comme nous le constatons, par exemple, avec les Romains. Il  en est exactement de même pour les Celtes. Ces derniers furent, sans conteste,  les porteurs d’une tradition, mais celle-ci n’était qu’une partie de la  TRADITION ! Les Celtes assimilèrent les Traditions, les cultes et les  croyances des peuples qu’ils dominèrent, au demeurant, pour une période très  courte. Renier, comme certains le font, cette TRADITION PRIMORDIALE, revient  alors à renier le Druidisme lui-même, puisque c’est lui retirer sa réalité et sa  vérité primordiale.

    Galates, Galli, Gaule et Gaulois

    Avec cette Tradition, restant à jamais la base instinctive de notre savoir  mythologique sacré, se constituera simultanément la première ébauche de nos  territoires liés aux plus anciens témoignages de notre géographie politique. La ‘géographie physique’, en opposition fondamentale, nous sera laissée par les  peuples Ibéro-Ligures. Ce peuple Celte ‘envahissant’ se répandra non  seulement en Europe occidentale mais également dans toute l’Europe centrale. En  Asie Mineure il fondera un royaume, appelé ‘Galates’ par les Grecs. Puis les  Germains refoulèrent les Celtes d’Europe du nord vers l’Espagne, les Iles  Britanniques et la Gaule. Il est probable que ce nom, qui nous restera,  provienne d’ailleurs de ‘Galates’, et ‘Galli’ pour les latins. La langue Celte  ne subsistera, elle, qu’en Ecosse, Irlande, Pays de Galles, Bretagne. Il est  difficile de résumer impartialement l’histoire de ce peuple car les hypothèses  historiques vont parfois à l’encontre les unes des autres ; cependant le lecteur  trouvera en fin de ce travail une bibliographie sommaire afin qu’il puisse se  forger sa propre idée. En ce qui concerne l’aspect culturel, nous retiendrons  que pour Olivier Geslin « Ils présentaient une certaine unité linguistique,  morale et religieuse, mais politiquement indépendants les uns des autres ».

    Celtie et Hyperborée ?

    La question la plus irritante des énigmes celtiques est de se demander d’où  ce peuple tenait la somme des connaissances et traditions qui constituaient ses  rites. Nous trouvons dans ‘Le Voile d’Isis’, de mars 1932, le formidable travail  d’ Auriger. Pour lui les Celtes furent les continuateurs des Atlantes et les  initiateurs de toutes les civilisations d’Europe et d’Asie. Les éléments  proposés montrent ce peuple échappé, avec les Egyptiens, de la catastrophe  engloutissant l’Atlantide et dépositaire de la Tradition perpétuelle et  unanime. Paul le Cour suivra cette audacieuse hypothèse. Pour lui aussi, il  s’agit d’une race nordique et atlantique, dont les ‘comptoirs’ éloignés de leur  terre d’origine ne pouvaient perdurer bien longtemps ainsi retranchés de leur  origine. A cet effet, il souligne, fort à propos, que les Grecs ‘Hyperboréens’ et ‘Celtes’ sont parfois considérés comme synonymes ! Précisons que  communauté d’origine ne signifie pas obligatoirement identité raciale (au sens  étymologique du mot!), de fait la véritable unité fondamentale celtique peut  demeurer de nature uniquement spirituelle. Alors que la base administrative et  militaire restait la ‘cité’, la tradition religieuse et l’organisation druidique  assuraient la cohésion de cet immense réseau ethnique qui s’étendra de l’Irlande  au Danube et s’avancera même jusqu’à l’Orient. C’est ce que démontre par  ailleurs la célèbre épopée de Ram (Bélier en Gaulois).

    Une formidable société

    Si l’on  propose comme ferment de l’idée européenne la ‘latinité’ ou encore le racisme  nordique, on ne peut obtenir, par définition, l’adhésion que d’une très minime  fraction d’européens. Le dénominateur commun pourrait être plus simplement ‘l’esprit celtique’. Ce dernier a imprégné les peuples de notre continent par la  race, le fondement rituel, la philosophie, la littérature et surtout la base de  la chevalerie naissante. Cet ‘esprit’ est étroitement lié à l’apport hellénique  et, par là, à la grande tradition occidentale atlantéo-hyperboréenne. Et, s’il y  a des implications même sur le continent africain, on retiendra que l’Afrique et  l’Europe sont complémentaires à plus d’un titre! Il y aurait, surtout à notre  époque, beaucoup d’inspiration à puiser dans les institutions sociales celtes :  Collèges, formation de la jeunesse, des chefs, des élites religieuses et  spirituelles et enfin : prééminence du rôle de la femme dans la société. Avec  une vision étrangement prophétique, Philéas Le Besgue écrivait à ce propos : « Sur les bases du celtisme se pourraient constituer de véritables amphictyonies  européennes, car l’esprit de la table ronde s’est propagé loin par delà les  frontières aussi bien que les idées de liberté humaine au temps de la  Révolution. » Par l’ouverture actuelle sur une Europe naissante c’est dire quel  pourrait-être, dans cette croisade exaltante et surtout pacifique, le rôle de la  France. Cette ‘mission celtique’ n’est-elle pas en vérité ‘mission européenne’ et, partant, ‘mission Française’… c’est une question sur laquelle nos hommes  politiques devraient méditer.

    La Tradition Celte

    Après le rapide survol du schéma social et politique celte, tentons, à  présent, d’en approcher les fondements traditionnels et spirituels et surtout  leurs mystères. Les druides celtes furent les détenteurs de la ‘Tradition  Primordiale’ ou plus précisément, comme le disaient les Grecs de l’Antiquité, de  la ‘Tradition Hyperboréenne’. Nous savons, qu’en mythologie grecque, Apollon  était nommé ‘Hyperboréen’ et que ce dieu de ‘Lumière’ était l’équivalent du dieu  Lug. Lug et Apollon ont aussi en commun leur animal familier : le corbeau. On  note encore qu’un des introducteurs du culte d’Apollon à Athènes était un  certain ‘Lukos’ à la consonance ‘Lug’ indiscutable. D’autre part le druidisme  correspond assez bien au christianisme primitif, à la différence notoire que le  druidisme ne fut jamais un état dans l’état, mais simplement le gardien vigilant  de la Tradition ! A cet effet, les croyances celtes n’imposaient jamais leur ‘foi’ ni leur ‘loi’. Elles respectaient les croyances des autres peuples, leurs  rites, leurs libertés de penser et espérer selon leurs différences. Il nous  reste bien à faire à ce propos actuellement! Les rites nous conduisent tout  naturellement aux célébrations rituelles de l’année . IMBOLE: fête du  printemps qui se situe vers le 1er février de notre calendrier. Attribuée à la  Triple Brigitt, c’est la célébration de la renaissance de la nature et de la  fécondité. BELTAINE: fête sacerdotale par excellence, c’est la fête du dieu  Bel (Belenos ou Belenus), soleil nouveau qui va régénérer la Terre nourricière,  la Terre Mère. Fêtée au 1er mai, c’est à cette date que les Tuatha de Danann,  les fils de la déesse Dana ou Ana dont le dieu Lug est le chef, sont arrivés en  Islande. C’est l’une des deux fêtes celtes du feu (bienfaisant). Celle-ci est en  l’honneur de la naissance et de la jeunesse de Lug. Au cours de cette  célébration les assistants franchissent les feux allumés par les druides. LUGNASAD: Célébrée le 1er  août, c’est la fête du Roi (solaire), donc de l’assemblée de Lug et de tous ses  fils spirituels. A cette dernière les guerriers venaient sans armes et  honoraient ainsi l’amitié et la paix. L’aspect royal de Lug y était reconnu sous  la forme du jaune et du brillant, à cette époque le blé se trouvait ainsi  naturellement à l’honneur. SAMAIN: La nuit du dernier jour d’octobre est la  seconde fête celte du feu. Le soleil meurt progressivement à l’image du grain  que l’on vient de planter. C’est la seconde fête des guerriers, militaire et  totale. Elle décrit le conflit avec les puissances de l'autre monde, de leurs  interventions dans les affaires humaines, ainsi que parfois de leurs visites  dans notre monde. A l’inverse de l’autre fête du feu, ces derniers doivent être  éteints la veille de cette réunion avec banquets. Samain et Beltaine sont les  deux pôles de l’année celtique partagée entre lumière et obscurité. Cette  fête de SAMAIN correspond maintenant, pour l’Eglise, à la Toussaint. On y  retrouve les même détails, mais christianisés, du culte des morts et des  puissances ténébreuses. C’est encore aujourd’hui la célébration ‘d’Hallowe’en’. En vérité ce mot est la contraction de ‘All Hallow’s Eve’ soit : ‘la Vigile du  Jour de tous les Saints’.

    La fête du feu

    Il est utile de revenir sur cette fête et sur certains de ses caractères  souvent oubliés ou délaissés. D’abord ce n’est pas la fête domestique célébrant  le feu du foyer, mais un rite puissant du repli sur soi-même. Ensuite l’honneur  pour le feu permettant la communication d’une rive à l’autre et avec l’invisible  de l’au-delà. Les emplacements pour ces feux ne sont jamais le fruit du hasard:  lieux traditionnels liés au même tellurisme sur lequel s’alignent les grands  mégalithes, autres manifestations mystérieuses de la magie oubliée des  druides. Si les participants dansent autour de ces feux, il ne s’agit pas  pour autant d’un rite de fertilité solaire. Il s’agissait avant tout d’une  antique pratique celte de divination. Chaque danseur lançait un caillou blanc  dans le brasier, après y avoir inscrit son emblème de famille, afin que l’esprit  des flammes influe sur les signes prévisionnels. Au matin, celui qui ne  retrouvait pas, dans les cendres chaudes, la pierre de sa famille, était certain  de ne pas assister au nouvel ‘Hallowe’en! La tradition affirme que la quête du  caillou blanc se faisait avec un bois de coudrier, dont on note au passage la  similitude avec celui des sourciers. Chaque détail de cette recherche apportait  des indices pour l’avenir : couleur des cendres, signes rencontrés, teintes  prises par la pierre… ce rite de la magie celte est aujourd’hui pratiquement  oublié. On le retrouve cependant intégralement retransmis dans la ‘Transposition  de Lugaid Reo Nderc’H’ qui serait la récupération d’une traduction manuscrite du  4ème siècle, lui-même explicité sur d’antiques récits romains. Il semblerait  même, selon certaines hypothèses ‘celtisantes’, que les initiés celtes pouvaient  cette nuit-là établir un lien entre leur peuple et celui d’humanités différentes  lointaines, dans l’espace et le temps, ainsi qu’avec le ‘Petit peuple’ de la  Nature. La fête, aujourd’hui manifestation des enfants questant des cadeaux,  rappellerait ces petits Etres aux aspects aussi multiples que les déguisements  enfantins et serait le lointain souvenir d’un peuple révolu capable d’une magie  toute-puissante ouvrant sur d’étonnantes portes entre certains univers  fabuleux. Encore, à propos des fêtes solaires honorées par les Celtes, il est  utile de préciser que ce peuple comptait les jours non pas comme nous, avec le  lever du soleil, mais avec celui de la lune et que les druides savaient, avant  tout, allier les deux calendriers pour n’en faire qu’un : le calendrier  soli-lunaire. A ces grandes cérémonies calendaires, il faut ajouter celles plus  individuelles et ponctuelles : incarnation de la naissance, désincarnation du  passage vers l’au-delà, mariage, etc…

    Quelques symboles celtes

    La tradition et les mystères celtes font appel à un symbolisme d’une richesse  qui étonne toujours par sa diversité et sa complexité. Nous ne retiendrons  brièvement ici que les plus usités et les plus connus: Le chêne: Divinité et  majesté, personnifie la solidité, la puissance, la longévité, la hauteur au sens  spirituel et matériel. Symbole de ‘l’axe du Monde’ il devient le lien entre le  ciel et la terre et seul moyen de communiquer avec eux. Par ses branches  solides, son symbolisme et son feuillage touffu, le chêne représente l’emblème  de l’hospitalité et, de fait, devient un temple. La tradition assure que Gwin  (le blanc) est prisonnier du tronc de cet arbre magique et n’en sort qu’une fois  l’an, au solstice hivernal pour vaincre le chevalier rouge du houx. Le Gui:  Symbole de l’immortalité, de la vigueur et de la régénération physique, a pour  autre nom ‘Rameau d’or’ dans le symbolisme universel celte. Le gui passe pour  avoir une puissance magique permettant d’ouvrir le monde souterrain, éloigner  les démons. Il est la force, la sagesse et la connaissance. Ces trois aspects  auront le même sens que la racine ‘Dru-Wid’ qui donnera le mot Druide. Seuls ces  prêtres celtes seront habilités à la cueillette de la plante sacrée qu’est le  gui. Ce dernier, dont le fruit est fait de boules blanches, représente aussi la  lune. La faucille, seul instrument utilisé pour sa coupe, symbolise l’aspect ‘croissant’ de ce fruit qui finira par représenter jusqu’à nos jours l’année  solaire naissante : ‘au gui l’an neuf’ ! Le Pommier: Abellia en celte, représente  l’astre du monde pour les celtes. C’est sous le pommier que Merlin enseignait sa  connaissance. Dans la tradition celtique, la pomme est le fruit de la science,  de la magie et de la révélation. On retiendra, là encore, que les écrits  bibliques feront de cet arbre celui de la connaissance, de la science et de la  révélation… Hasard ou convergence des symboles ? Pour le règne animal nous  retiendrons sommairement : L’Oursin fossile: Il est un des plus forts  symboles druidiques : l’œuf du monde, aussi appelé ‘œuf de serpent’ en raison du  serpent représentant la Vie et Wouivre. Ses rapports étroits entre la pierre et  l’arbre cosmique en font le symbole de la puissance du divin et de l’humain  ainsi que la manifestation du verbe. Le Sanglier: C’est le plus vieux symbole  Indo-Européen, il est l’autorité spirituelle. Le sanglier est comme le druide,  en liaison étroite avec la forêt, la nature et sa puissance en se nourrissant du  fruit du chêne : le gland. Le sanglier représenté dans le sacerdoce  mythologique celte par le druide est l’animal consacré à Lug. L’escargot: Sa  lenteur et son cheminement représentaient le néophyte dans sa recherche de la  connaissance. De plus cette dernière inscrivait son évolution dans une spirale  sans fin montrée dans le dessin de la coquille du gastéropode. Lunaire et sexuel  il illustre l’éternel retour et la fertilité dans tous les domaines de la  nature. La forme hélicoïdale de sa coque constitue le glyphe universel par  excellence et la temporalité pour les celtes. Parmi les éléments essentiels  du tracé symbolique celte nous citerons : La ‘Croix Druidique’: pentacle le  plus important résumant toutes les connaissances cosmiques et métaphysiques des  initiés celtes. Son tracé détermine une théogonie qui en fait la représentation  la plus curieuse que l’on puisse étudier malgré toute sa simplicité  apparente. Le Tribann: il représente les trois lettres de l’Incréé : O.I.W.  (lire et prononcer ‘ou’) Il signifierait, entre autres, Savoir, Amour et  Connaissance. Le Triskele: (trois jambes courant d’un même axe) du grec ‘trois pieds’, on le trouve aujourd’hui dans les armes héraldiques de l’Ile de  Man (déjà cité en 1581 dans le travail de B. Vincent). Il est les trois phases  de l’énergie : ascendante, maturité et descendante. On peut aussi considérer la  représentation des dieux Lug, Dagda et Ogme qui deviendront, pour les gaulois :  Taranis, Teutatés et Esus. Le Triscele: (trois spirales tournoyantes depuis  un même centre) la tripartition suivante en serait la symbolique : les initiés  (prêtres), les guerriers et le peuple. Mais aussi il représenterait les trois  étages : le céleste, l’humain et le chtonien. On retrouve ce tracé souple et  harmonieux sous les traits des déesses Cerridwen, Blodeuwedd,  Arianrhod. Quant aux magiciens de ces temps antiques, ils avaient pouvoir sur  tous les règnes: hommes, bêtes, plantes, éléments, le visible et aussi  l’invisible ! Ils savaient les secrets de philtres mystérieux conférant l’amour,  l’oubli, l’éternité… Un rêve en un mot!

    Les magiciens du son universel

    De tous ces pouvoirs aussi formidables que nombreux, nous nous attarderons  sur le plus merveilleux, celui du son. Les plus anciens textes font état  d’une maîtrise phénoménale du son sous toutes ses formes par quelques initiés  mythiques celtes. Ils savaient la musique, le chant et la sonorité de la nature.  De ses sons harmonieux et secrets sortaient des incantations capables de  modifier l’univers. Le récit le plus précis est sans doute celui de Dagda. Il apparaît  tantôt comme un dieu ou un homme. Il peut tout faire avec sa harpe magique dont  il tire des accords pour chaque événement. Dans son ‘Cycle Mythologique  Irlandais,’ d’Arbois en fait une précise description. L’instrument dérobé par  les Fomore est recherché par Dagda avec l’aide de Lug et Ogme. Ils retrouvent la  harpe accrochée à un mur pendant le repas des chefs Fomore. Dagda interpelle sa  harpe qui, reconnaissant la voix de son maître, se propulse vers lui avec une  telle puissance que neuf guerriers sont tués sur son passage. Dagda détient  l’art de trois chants sur son instrument magique : celui du sommeil, du rire et  enfin des larmes. Il maîtrisera ses ennemis en jouant de cette science sonore !  Légende… bien sûr, diront les incrédules. Oui, pourquoi pas… pourtant les  anciens celtes savaient les pouvoirs de la sonorité et pouvaient en user selon  leur gré. Science, Magie ? Ce n’est qu’une question de mots. On retrouve  cette notion de la vibration musicale et sonore dans les nombreuses épopées  irlandaises. Nous y retrouvons encore un autre dieu, Cuchulain. Ce héros  doit franchir un ravin protégeant une ignoble magicienne. L’initié celte qui le  guide lui conseille simplement de pousser un cri plus haut que l’abîme afin de  vaincre l’obstacle du vide vertigineux. Cuchulain obéit et se retrouve de  l’autre côté par ce ‘cri plus haut que l’abîme’. Pour certains auteurs ce  hurlement inhumain servait encore à détruire, par la seule puissance des infra  et ultra-sons, dont on commence à supposer les pouvoirs seulement depuis peu.  Pourquoi certains initiés celtes n’auraient-ils pas pu détenir une connaissance ‘primordiale’ qui se perdra au fil des temps ? On retrouve d’ailleurs  d’autres épisodes ‘sonores’ dans les récits de la légende du Graal et de la vie  de Merlin. Ce qui prouve, s’il le fallait, que les anciens celtes pouvaient agir  sur la matière, les éléments, détruire, modifier, susciter des émotions avec des  sons. Nous en souririons un peu moins si nous nous demandions ce qu’est  devenu Trabitsh-Lincoln, dont les travaux sur les croyances magiques celtes le  conduisirent jusqu’en Asie où il disparaîtra sans laisser de traces. On sait à  ce sujet que les autorités soviétiques de l’époque se précipitèrent, lors de la  chute de Berlin, pour s’approprier des dossiers concernant ce sujet. Personne  n’en saura jamais plus. Faut-il admettre, aussi, l’hypothèse d’Edgar Cayce  qui affirme que de terribles guerres sonores se déroulèrent entre initiés  Atlantes jusqu’au combat final qui engloutira le continent perdu. Il est  question de quelques rescapés magiciens transmettant une connaissance  primordiale se prolongeant jusqu’aux Celtes pour se diluer définitivement plus  tard…

    Les breuvages magiques celtes

    D’autres domaines dans l’art de la connaissance magique celte nous réservent  quelques surprises. Il s’agit des différents philtres et breuvages dont les  textes antiques font mention. Nous observerons que dire ‘breuvages’ ne peut se  dissocier du mot ‘chaudron’ dans les thèmes celtisants. Ce ‘chaudron’ est le  plus grand mystère de l’ancienne magie celte. Ce réceptacle indispensable à  toute ‘chimie’ se retrouvera tout au long de nos traditions, jusqu’à celui des  sorcières et celui des alchimistes : le creuset. D’eux sortiront rêves exhaussés  et chimères désespérantes… Pour les celtes, il en est question pour la première  fois dans les célèbres ‘Mabinogions’. Matholwch dispose d’un chaudron dans  lequel il plonge, toute une nuit, ses guerriers tués au combat. Au matin, ils  sont guéris, encore plus forts, mais muets. Une seule précaution, très étrange,  est exigée : les guerriers devront tenter, pour revenir, de garder leur tête sur  les épaules… L’expérience qu’ils vivent dans l’étrange vaisseau leur ferait-elle  perdre la tête, ou est-elle si ahurissante que des guerriers en reviennent sans  voix ? Lors de la conquête de ‘l’Ile Verte’ par les Gaêls, le dieu Gobniu  prépara un breuvage, une sorte de bière, rendant indécelables ceux qui  l’absorbaient et qui leur permettait de rejoindre des lieux d’où ils auraient ’toute latitude pour reprendre le chemin du ciel’. Gobniu, maître des forges,  savait forcément les secrets de la métallurgie et pourquoi pas ceux d’une  connaissance supérieure lui permettant des possibilités aujourd’hui  insoupçonnables, bien que simples à mettre en œuvre. Comment parler de ce sujet  sans évoquer le gui, servant de base à bien des breuvages consommés par tant de  chevaliers en queste d’un hypothétique Graal? Là encore ne reste rien, ou  presque, du fabuleux savoir des origines celtes, sinon la certitude perdue, d’un  âge où les dieux et les hommes franchissaient la frontière d’univers oubliés.  Les Celtes de Bretagne, d’Irlande, de Galles, usaient de la magie des philtres  avec une facilité aussi déconcertante que leur maîtrise en cet art difficile.  Combien de récits bien connus font état de ces préparations dont les détails  sont soigneusement tenus secrets : Dagda, Cuchulain, mais aussi Tristan et  Iseult, sans omettre Arthur et Merlin. Merlin, le plus célèbre des magiciens  celtes Bretons! Certes, le personnage est riche en couleurs et symboles, mais on  peut supposer qu’en vérité il pouvait être, à cette époque, l’image d’une  connaissance globale des sciences celtes. Une sorte de synthèse d’individualités  de divers moments et endroits, toutes liées, bien sûr, à un identique courant de  savoir. Merlin, en latin : Merlinus, est la forme de ‘Myrddyn’, donnant en  breton armoricain ‘Marzin ‘! Peu importe ce qu’il est dans sa forme puisque dans  son fond il est LE magicien, LE visionnaire, L’initié, LE barde, il est celui  qui voit au travers de l’espace et du temps. Souvenons-nous que les chevaliers  entendent ‘sa voix dans les arbres de la forêt qui borde le Val sans Retour’… ce  qui nous ramène à l’usage des forces sonores. A ces fabuleuses connaissances  des anciens celtes, nous ajouterons son savoir à maîtriser de bien étranges  choses dont il est question tout au long des ‘Roman de la Table Ronde’ et du  moins connu ‘Testament de Merlin’. Délire, sornettes, légendes et symbolismes  puérils? A moins qu’il ne s’agisse plutôt du récit d’une personne profane et  extérieure à la connaissance magique celte, alors le souvenir de ces écrits  formidables prendrait une toute autre ampleur.

    Il est possible que tous les  personnages, des héros chevaleresques du Graal aux obscures divinités celtes,  soient en vérité les idéogrammes d’une réalité qui s’est éteinte: la  connaissance primordiale et magique celte des temps anciens! Les initiés celtes,  leurs savants (au sens étymologique), leurs scientifiques, pouvaient-ils se  laisser aller à des récits aussi enfantins que l’on veut bien nous le montrer?  Les fêtes solaires, les d’Hallowe’en, tout ce savoir condensé dans une formule  manuscrite, s’estompent de plus en plus, jusqu’à devenir illisibles,  incompréhensibles. 

    Des savoirs que nous ne savons pas vraiment comprendre,  des récits relégués aux enfants que des exégètes nous font digérer à la sauce ‘allégorie’ ou ‘symboles’… Il y a forcément autre chose derrière ces combats de  moulins à vent. Il ne peut s’agir que de formidables pouvoirs que nos  ancêtres celtes possédaient et qui venaient peut-être de très loin. Dommage, car  le vieux peuple du dieu Lug, à l’encontre de tous les autres peuples  monothéistes, allait dans le sens de la Nature ‘Naturante’. Il était fils de  Dana ou Ana, la Mère Primordiale de tous les dieux et de toute vie, mais de  toute vie dans sa plénitude, son intégralité et sa totalité. En  retrouverons-nous, un jour, les arcanes, avant que, comme cela se produit de  plus en plus, et malgré certaines tentatives isolées, en terres anciennement  celtes, les feux de Beltaine et Samain soient un peu moins nombreux chaque année  ?..

    André Douzet

    Avertissement au lecteur : il était impossible de développer en intégralité  un thème aussi vaste et riche que celui-ci. Le lecteur intéressé trouvera  matière dans un grand nombre d’ouvrages généralisant le sujet. Cependant il est  utile de signaler particulièrement : Les écrits indispensables et nombreux,  sur ce sujet, de Jean Markale. L’œuvre de Philéas Lebesgue (+1958) Les  écrits de Lugaid Reo Nderch’h. M. Moreau « la Tradition Celtique dans l’Art  Roman’. R. Ambelain ‘Les Traditions Celtiques’. Archéologia N°218. Paul-Marie Duval ‘Les Celtes’. M. Dillon et N.K. Chadwick ‘Les Royaumes  Celtiques’.

      

    sources : http://www.france-secret.com/celtes_art.htm

      

      

     

     

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